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금강반야바라밀경(金剛般若波羅蜜經)
  
  
                                          진(陳) 천축(天竺)삼장 진제(眞諦) 한역

  정명 수보리가 부처님께 아뢰었다.
  “세존이시여, 이 경전의 이름은 무엇이며, 우리들이 어떻게 받들고 간직해야 합니까?”
  부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 
  “이 경전의 이름은 금강반야바라밀이니, 이 이름으로 너희들은 마땅히 받들고 간직해야 한다. 수보리야, 무엇 때문인가? 여래는 이 반야바라밀을 반야바라밀이 아니라고 설하기 때문이다. 수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 한 부처님이 설한 어떤 한 법이 있겠느냐?”
  “세존이시여, 존재하지 않습니다. 어떤 부처님께서 설하신 어떤 한 법도 없습니다.”
  “삼천대천세계에 있는 미세한 티끌들은 많으냐?”
  “세존이시여, 이 세계의 미세한 티끌은 대단히 많습니다. 수가타시여, 대단히 많습니다. 세존이시여, 왜냐하면 여래께서 이 모든 미세한 티끌을 미세한 티끌이 아니라고 설하시므로, 이름하여 미세한 티끌이라고 하는 것입니다. 또한 이 모든 세계는 여래께서 세계가 아니라고 설하시므로 이름하여 세계라고 하는 것입니다.”
  부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
  “네 뜻에는 어떠하냐? 서른두 가지 훌륭한 모습으로 여래를 볼 수 있겠느냐?”
  “세존이시여, 그럴 수 없습니다. 왜냐하면 서른두 가지 훌륭한 모습은 곧 모습이 아니라고 여래께서 설하셨으므로 서른두 가지 훌륭한 모습이라고 설하는 것입니다.”
  “만약 어떤 선남자 또는 선여인이 여러 항하의 모래알같이 많은 수의 목숨을 버려 보시한다고 해도, 만약 어떤 선남자 또는 선여인이 이 경전 내지 네 구절로 된 게송만이라도 공경하고 받아 간직하며 다른 사람을 위해 바르게 설해 준다면, 이 사람은 그 인연으로 한량없고 셀 수 없이 많은 복덕을 일으킬 것이니, 앞의 복덕보다 매우 큰 것이다.”
  이 때 정명 수보리가 이 법문의 이익으로 말미암아 곧 문득 눈물 흘리며 슬피 울다가 그 눈물을 거두고 아뢰었다.
  “희유(希有)합니다, 세존이시여. 희유합니다, 수가타시여. 여래께서 그와 같은 경전을 설하셨는데 제가 과거로부터 성스러운 지혜를 얻은 이후로 아직까지 이 경전의 말씀과 같은 것을 들은 적이 없습니다. 왜냐하면 세존께서는 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니라고 설하시므로 반야바라밀이라고 설하는 것입니다. 세존께서는 마땅히 아실 것입니다. 곧 ‘이 사람은 위없는 드문 법과 함께 상응한다’라고 아실 것입니다.
  또한 세존이시여, 이 경이 설해지는 것을 들었을 때 능히 진실한 생각이 일어난다면, 이 진실한 생각은 진실로 생각이 있는 것이 아니므로 여래께서는 이름하여 진실한 생각이라고 설하신 것입니다. 세존이시여, 이 일은 저에게는 드문 일이 아니니, 경이 바르게 설해질 때 저는 믿고 이해함을 일으킵니다.
  세존이시여, 만약 미래 세상에 어떤 중생이 이 경을 공경하고 받아 가지고 간직하면서 다른 사람을 위해서 바르게 설해 준다면 마땅히 이 사람은 위없는 드문 법과 상응한다는 것을 알아야 합니다.
  세존이시여, 이 사람은 자아라는 생각ㆍ중생이라는 생각ㆍ목숨이라는 생각ㆍ받는 자라는 생각이 전혀 없습니다. 왜냐하면 자아라는 생각ㆍ중생이라는 생각ㆍ목숨이라는 생각ㆍ받는 자라는 생각은 곧 생각이 아니기 때문입니다. 그런 까닭에 여러 부처님 세존께서는 모든 생각을 남김없이 다하여서 해탈하신 것뿐입니다.”
  부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
  “그렇다, 수보리야. 그와 같이 마땅히 알아야 하니, 이 사람은 곧 위없는 드문 법에 상응하게 되는 것이다. 또한 이 사람은 이 경이 설해진 것을 듣고도 놀라지 않고 겁내지 않고 두려워하지 않는 것이다. 무슨 까닭인가? 수보리야, 여래가 설한 이 법을 제일의 바라밀이라고 하고, 또한 여래가 설한 이 바라밀은 한량없는 여러 부처님께서도 그와 같이 설하시므로 이름하여 제일의 바라밀이라고 하는 것이다.
  또한 수보리야, 여래는 인욕바라밀이란 곧 바라밀이 아니라고 한다. 수보리야, 무엇 때문인가? 내가 과거에 가릉가왕에게 몸을 베이고 뼈와 살이 부서지고도 자아라는 생각ㆍ중생이라는 생각ㆍ목숨이라는 생각ㆍ받는 자라는 생각이 없었으니, 이와 같이 생각이 없었고, 생각 없는 것도 아니었다.
  수보리야, 왜냐하면 만약 내가 그 때 자아라는 생각ㆍ중생이라는 생각ㆍ목숨이라는 생각ㆍ받는 자라는 생각이 있었다면, 당연히 화내고 원망하는 생각이 일어났을 것이다.
  수보리야, 생각하면 과거 5백 생 동안에 선인[大仙人]이 되었으니, 그것을 이름하여 인욕이라고 설하는 것이다. 그 때 내 마음에는 자아라는 생각ㆍ중생이라는 생각ㆍ목숨이라는 생각ㆍ받는 자라는 생각이 없었다.
  그러므로 수보리야, 보살마하살은 모든 생각을 떠나고서 위없는 바른 깨달음[無上正等覺]에 마땅히 마음을 일으켜야 한다. 색에 머물러서 마음을 일으키지도 말아야 하며, 소리와 냄새와 맛과 촉감에 머물러서 마음을 일으키지도 말아야 하며, 법에 머물러서 마음을 일으키지도 말아야 한다. 또한 법 아닌 것에 머물러서 마음을 일으키지도 말아야 하니, 어떤 곳에도 머무른 채 마음을 일으켜서는 안 되는 것이다. 왜냐하면 만약 머무름이 있는 마음이라고 해도 머무름이 없는 것이기 때문이다. 그러기에 여래가 보살은 그 마음이 머무름 없이 보시해야 한다고 설하는 것이다.
  또한 수보리야, 보살은 마땅히 이와 같이 보시하여 일체 중생을 이롭게 해야 한다. 곧 이 중생이라는 생각은 곧 생각이 아니다. 그와 같이 일체 중생을 여래는 중생이 아니라고 설한다. 왜냐하면 여러 부처님 세존께서는 모든 생각을 멀리 떠났기 때문이다
  수보리야, 여래가 설한 것은 진실한 말이고, 있는 그대로의 말이니, 허망하지 않은 것이다. 또한 수보리야, 이 법은 여래가 깨달은 것이며, 이 법은 여래가 설한 것인데, 이 법은 진실도 아니며 거짓도 아닌 것이다.
  수보리야, 비유하면 마치 어떤 사람이 어두운 곳에서 보지 못하는 것과 같이 보살이 상(相)에 떨어져 보시한다면 그와 같다고 알아야 한다. 수보리야, 마치 어떤 사람이 눈이 있어 밤이 지나가고 낮이 되어서 햇빛이 비치어 갖가지 색을 보는 것과 같이 보살이 상에 떨어지지 않고 상이 없는 보시를 행하면 또한 그와 같다고 알아야 한다.
  또한 수보리야, 미래 시기에 만약 선남자 또는 선여인들이 이 경전을 받아 간직하고 읽고 외우고 수행하고 다른 사람을 위해 바르게 설해 준다면 여래가 이 사람을 다 알고 다 볼 것이니, 한량없고 끝없는 공덕의 쌓임을 일으켜 늘릴 것이다.
  또한 수보리야, 만약 어떤 선남자 또는 선여인이 아침에 앞서 말한 항하의 모래알만큼 많은 수로 몸을 나누어 보시하고, 점심에 항하의 모래알만큼 많은 수로 몸을 나누어 보시하고, 저녁에 항하의 모래알만큼 많은 수로 몸을 나누어 보시한다. 이렇게 한량없는 백천억 겁 동안 몸을 보시한다고 하자. 만약 또한 어떤 사람이 이 경전을 듣고 비방함을 일으키지 않는다면 이 인연으로 저 앞의 공덕보다 무수하고 한량없는 복을 받을 것이다. 하물며 이 경을 쓰고 받아서 간직하고 읽고 외우고 남에게 가르치고 수행하여 다른 사람을 위해 자세히 말해 주는 것이야 더 말할 필요가 없는 것이다.
  또한 수보리야, 이 경전은 생각할 수 없고 능히 견줄 수 없는 것이다. 여래는 사람들을 불쌍히 여기고 그들의 이익됨을 위하기에 능히 무상승(無上乘)과 무등승(無等乘)을 행하는 사람에게 설하였다. 만약 다시 어떤 사람이 미래 시기에 이 경전을 받아 간직하고 읽고 남에게 가르치고 수행하여 이 경을 바르게 설해 준다면 여래는 다 알고 다 볼 것이니, 무수하고 한량없으며 생각할 수 없는 복의 무더기와 함께 상응할 것이다. 이 사람들은 자신의 몸을 나누는 일이 있다 해도 위없는 보리[無上菩提]를 능히 감당할 수 있을 것이다.
  

  수보리야, 무엇 때문인가? 이 경전을 원하지 않고 좋아하지 않는 사람은 자아라는 견해ㆍ중생이라는 견해ㆍ목숨이라는 견해ㆍ받는 자라는 견해가 있다. 이런 사람은 능히 듣고 능히 수행하고 읽고 외워서 다른 사람을 가르치고 바르게 설해 준다는 것이란 결코 불가능하다.
  또한 수보리야, 어떤 곳이든 이 경을 드러내어 설하는 곳에서는 모든 세간의 천신과 인간과 아수라들이 모두 공양하고 오른쪽으로 도는 예를 올릴 것이다. 마땅히 알아야 하니, 세간 중에서 이곳은 곧 부처님의 탑묘가 있는 곳이다.
  수보리야, 만약 어떤 선남자 또는 선여인이 그와 같은 경들을 받아 간직하고 읽고 외우고 수행하여 다른 사람을 가르쳐 바르게 설하더라도, 이 사람이 현재 천대 받고 경멸 당한다면 그것은 과거 시기 중에 나쁜 업을 지은 것이므로 마땅히 후에 악도(惡道)에 태어나는 과보를 받게 된다. 그러나 현재의 몸이 고통 받고 천대를 당함으로써 과거 시기의 죄업과 고통스런 과거는 곧 소멸하게 되어서 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이다.
  수보리야, 내가 기억하건대 옛날에 무수하고 한량없는 시간이 지나고 셀 수 없는 대겁의 과거에 연등 여래ㆍ아라하삼먁삼불타와 뒤의 8만 4천 백천억의 여러 불여래께서 부처를 이루신 뒤에 내가 모두 만나서 섬기고 공양하고 공경하며 헛되이 지낸 적이 없었다.
  다시 만약 어떤 사람이 뒤에 말세 5백 년이 되었을 때에 이 경을 받아 간직하고 읽고 외우고 가르치고 수행하여 다른 사람에게 바르게 설한다고 하자. 수보리야, 이 사람에게 복덕의 쌓임이 생기는데, 내가 옛날에 여러 불여래를 만나서 섬기고 공양하여 얻은 공덕은 이 공덕에 비해 백분의 일에도 미치지 못하며, 천만억분의 일에도 미치지 못하며, 세어서 그 하나에도 미치지 못하는 것이다. 또는 위대한 힘의 종류에 상응하여 비유로도 능히 할 수 없는 것이다.
  수보리야, 만약 선남자 또는 선여인이 후 말세에 이 같은 경들을 받아 간직하고 읽고 외움으로써 얻을 공덕을 내가 설한다면, 만약 어떤 선남자 또는 선여인이 그 복의 쌓임을 자세히 듣고 기억하고 간직하더라도, 마음이 미혹해지고 혼란해지고 당황하게 되고 미치게 될 것이다.
  또한 수보리야, 그와 같은 경전은 그 뜻도 생각할 수 없으며, 어떤 사람이 수행하여 얻을 과보도 또한 생각할 수 없는 것이다.”
  이 때 수보리가 부처님께 아뢰었다.
  “세존이시여, 선남자 또는 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으킨다면 보살승을 향할 때에 마땅히 어떻게 머물러야 하며, 어떻게 수행해야 하며, 어떻게 보살의 마음을 일으켜야 합니까?”
  부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
  “선남자 또는 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으킨다면 마땅히 이와 같은 마음을 일으킬 것이니, ‘내가 마땅히 일체의 중생을 편안하게 하여 곧 무여열반(無餘涅槃)에 들게 하겠다’라고 하여 한량없는 중생이 구경열반에 들게 되었지만 한 중생도 열반에 든 자가 없는 것이다. 수보리야, 무엇 때문인가? 만약 보살에게 중생이라는 생각이 있다면 곧 마땅히 보살이라고 설할 수 없다. 수보리야, 무엇 때문인가? 진실로 능히 보살승을 행할 어떤 법도 없는 것이기 때문이다.
  수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 여래가 연등불의 처소에서 어떤 한 법이 있어 아뇩다라삼먁삼보리라고 부르는 어떤 한 법이라도 얻겠느냐?”
  수보리가 말씀드렸다.
  “세존이시여, 얻지 않았습니다. 여래께서는 연등불의 처소에서 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름하는 어떤 한 법도 얻으실 것이 없습니다.”
  부처님께서 말씀하셨다.
  “수보리야, 그러하다, 그러하다. 여래가 연등불의 처소에서 아뇩다라삼먁삼보리라고 부르는 어떤 한 법이라도 얻었다면, 연등불이 곧 나에게 ‘바라문이여, 너는 다음 세상에 마땅히 부처를 이루어 이름을 석가모니다타아가도아라하삼먁삼불타(釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三?三佛陀)라 하리라’라는 수기를 주지 않았을 것이다. 수보리야, 진실로 여래는 아뇩다라삼먁삼보리라는 어떤 법도 얻은 것이 없으므로 연등불이 나에게 ‘바라문이여, 너는 다음 세상에 마땅히 부처를 이루어 이름을 석가모니다타아가도아라하삼먁삼불타라 하리라’라고 설하였다. 수보리야, 무엇 때문인가? 여래라는 것은 진여의 다른 이름이기 때문이다.
  수보리야, 만약 어떤 사람이 ‘여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다’고 말한다면, 그 사람은 진실한 말을 한 것이 아니다. 수보리야, 무엇 때문일까? 진실로 여래는 아뇩다라삼먁삼보리라는 어떤 법도 얻은 것이 없기 때문이다.
  수보리야, 여래가 얻은 이 법은 진실도 없고 거짓도 없으므로 여래가 일체의 법은 모두 법이 아니라고 설하는 것이다. 수보리야, 일체의 법이란 일체의 법이 아니므로 이름하여 여래가 일체의 법이라고 설하는 것이다. 수보리야, 비유해서 어떤 사람의 몸이 넓고 크다고 하는 것과 같다.”
  “세존이시여, 여래께서 사람의 몸이 넓고 몸이 크다고 설하신 것은 곧 몸이 아닌 것이므로 몸이 넓고 크다고 설하신 것입니다.”
  “수보리야, 그러하다. 수보리야, 그러하다. 만약 어떤 보살들이 ‘마땅히 내가 일체의 중생을 구경열반하게 한다’고 말하면, 곧 마땅히 보살이라고 설할 수 없는 것이다. 수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 이름하여 보살이라고 할 어떤 한 법이 있겠느냐?”
  “세존이시여, 존재하지 않습니다.”
  “수보리야, 그러므로 여래는 일체의 법에는 자아라는 생각도 없고 중생이라는 생각도 없고 목숨이라는 생각도 없고 받는 자라는 생각도 없다고 설하는 것이다. 수보리야, 만약 어떤 보살이 ‘마땅히 내가 청정한 불국토를 장엄한다’고 말하면, 이 보살은 거짓된 말을 한 것이다. 수보리야, 무엇 때문인가? 불토를 장엄한다는 것은 여래가 곧 장엄이 아니라고 설하였기 때문에 청정한 불국토를 장엄한다고 하는 것이다.
  수보리야, 만약 보살이 제법무아를 제법무아라고 믿고 본다면, 여래ㆍ응공ㆍ정변각께서는 이것을 이름하여 보살이라고 하고, 이것을 이름하여 보살이라고 설하는 것이다. 수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 여래에게 육안(肉眼)이 있겠느냐?”
  수보리가 아뢰었다.
  “세존이시여, 그렇습니다. 여래에게는 육안이 있습니다.”
  부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
  “수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 여래에게 천안(天眼)이 있겠느냐?”
  “세존이시여, 그렇습니다. 여래에게는 천안이 있습니다.”
  “수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 여래에게 혜안(慧眼)이 있겠느냐?”
  “세존이시여, 그렇습니다. 여래에게는 혜안이 있습니다.”
  “수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 여래에게 법안(法眼)이 있겠느냐?”
  “세존이시여, 그렇습니다. 여래에게는 법안이 있습니다.”
  “수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 여래에게 불안(佛眼)이 있겠느냐?”
  “세존이시여, 그렇습니다. 여래에게는 불안이 있습니다.”
  “수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 항가에 있는 모래들과 항가의 모래의 수 같은 항가가 있다면, 이 여러 항가에 있는 모래 수와 같은 세계는 정녕 많겠느냐?”
  “세존이시여, 그렇습니다. 이러한 세계들은 그 수가 대단히 많습니다.”
  부처님께서 말씀하셨다.
  “수보리야, 그 세계 가운데 있는 중생들의 상속(相續)하고 머무는 여러 종류의 마음을 내가 다 보고 다 안다. 수보리야, 무엇 때문인가? 상속하고 머무는 마음에 대해 여래는 상속하지 않고 머물지 않는 것이라고 설하기 때문에 상속하고 머무는 것이라고 설하는 것이다. 수보리야, 무엇 때문인가? 과거의 마음도 얻을 수 없고, 미래의 마음도 얻을 수 없으며, 현재의 마음도 얻을 수 없기 때문이다.
  수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득 찬 7보로써 보시한다면, 그 선남자 또는 선여인이 이 인연으로 얻을 복은 많겠느냐?”
  수보리가 아뢰었다.
  “세존이시여, 대단히 많습니다. 수가타시여, 대단히 많습니다.”
  “수보리야, 그러하다. 그 선남자 또는 선여인이 그 인연으로 얻을 복의 쌓임은 많을 것이다.”
 
  부처님께서 말씀하셨다.
  “수보리야, 만약 복덕의 쌓임을 단지 이름하여 쌓임이라고 하여도 여래는 곧 마땅히 복덕의 쌓임을 복덕의 쌓임이라고 설하지 않을 것이다. 수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 색신(色身)을 온전히 갖추고 있는 것으로 여래를 볼 수 있겠느냐?”
  “세존이시여, 그럴 수 없습니다. 색신을 온전히 갖추고 있는 것으로 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 색신을 온전히 갖추고 있는 것을 여래는 색신을 온전히 갖추고 있지 않다고 설하시기 때문에 이름하여 여래가 색신을 온전히 갖추고 있는 것이라고 설하는 것입니다.”
  “수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 여러 상호(相好)를 구족하고 있는 것으로 여래를 볼 수 있겠느냐?”
  “세존이시여, 그렇지 않습니다. 여러 상호를 구족하고 있는 것으로 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 상호를 구족하고 있는 것을 여래께서는 상호를 구족하고 있는 것이 아니라고 설하시기 때문에 여래께서 상호를 구족하고 있는 것이라고 설하시는 것입니다.”
  부처님께서 말씀하셨다.
  “수보리야, 네 뜻에는 어떠하냐? 여래에게 ‘내가 지금 실제로 법을 설한다’라고 하는 그 같은 생각이 있겠느냐? 수보리야, 만약 어떤 사람이 여래가 설한 법이 있다고 말한다면, 너는 마땅히 이 사람은 진실로 있지 않고 삿된 것에 집착하고 여래를 비방하는 다짐을 일으키는 것이라고 알아야 한다. 수보리야, 무엇 때문인가? 법을 설하는 것을 법을 설한다고 하는 것은 진실로 어떤 법이 없는 것이므로 이름하여 법을 설한다고 하는 것이다.”

출처 : 한글대장경


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